대구성경침레교회

재창조는 있다. -2-

담임목회자 김희철 — Sat, 20 Jun 2026 20:18:19 +0900

정동수 목사의 재창조(간격이론) 반박에 대한 재반박

최근 정동수 목사는 간격이론(Gap Theory)을 반박하면서 여러 성경구절들을 근거로 제시하였다. 그러나 그의 반박은 성경이 스스로를 해석하는 방식, 즉 모형과 점진적 계시의 원리를 충분히 고려하지 않은 채, 사전적 정의와 문법 논리에 지나치게 의존하고 있다.

물론 간격이론이라는 이름 자체의 제안은 지질학과 성경을 조화시키려는 시도에서 나온 건전하지 못한 조합이다. 간격이론은 원래 간격이론이라 불리지 않았고 Ruin-Restoration Theory, Restitution Theory,Ruin and Reconstruction Theory라 불렸다. 굳이 옮기자면 파괴와 회복 이론이다.

사실 재창조라는 말도 이 "파괴와 회복 이론"을 지지하는 이들을 공격하는 진영에서 비꼬려고 만들어낸 용어라는 점을 알아두라. C.I. 스코필드는 Reconstruction라고 말했지, Recreation라고 하지 않았다.

1. "Replenish"는 단순한 번역 문제가 아니다

정동수 목사는 창세기 1:28의 "replenish the earth"를 근거로 재창조를 주장하는 것은 잘못이라고 말한다. 당시 영어에서 replenish가 단순히 "채우다(fill)"의 의미로도 사용되었기 때문이라는 것이다.

그러나 이 주장은 핵심을 비껴간다.

재창조는 replenish라는 단어 하나에만 의존하여 세워진 교리가 아니기 때문이다.

성경은 종종 진리를 직접 설명하기보다 모형(Type)을 통하여 가르친다(롬 5장, 히 9장, 고전 2:13).

아담과 노아를 보라.

둘 다 물에서 나온 땅을 처음 밟는다.
둘 다 하나님께 번성의 명령을 받는다.
둘 다 온 땅을 다스리는 왕적 위치에 놓인다.
둘 다 죄를 범하고 실패한다.

노아는 분명히 심판 이후의 세상에서 새로운 시작을 받은 "아담의 모형"이다.

그런데 KJV 번역자들은 우연히 "Fill the earth" 라고 번역하지 않고

"Replenish the earth"라고 번역하였다. 특히 노아에게도 동일하게 "replenish"가 사용되었다.

이는 단순한 사전적 번역의 문제가 아니다. 성령께서는 성경 전체에 걸쳐 반복과 모형을 사용하여 진리를 가르치신다.

성경적 진리는 인간의 사전과 문법 논의, 번역자 의도 규칙에 종속되는 것이 아니라, 성령께서 의도하신 계시의 구조 속에서 이해되어야 한다.

재창조가 말하는 것은 "replenish"라는 단어 자체가 증거라는 것이 아니라, 성경 전체에 나타나는 재창조와 회복의 패턴 속에서 그 번역이 매우 의미심장하다는 것이다. 따라서 성령님의 그 의도를 알고서 성경 깊이 이해하려 한다면 "다시 채우다"는 해석은 억지라 할 수 없다.

2. 출애굽기 20:11은 영원 전 창조를 부정하지 못한다

정동수 목사는 출애굽기 20:11을 근거로 하나님께서 하늘과 땅을 6일 동안 만드셨으므로 창세기 1:1과 1:2 사이에 간격은 존재할 수 없다고 주장한다. 이는 흔히 재창조라는 간격이론을 부정하는 근본주의자들이 주장하는 내용이다.

그러나 이것 역시 본문의 목적을 지나치게 확대 해석한 것이다. 출애굽기 20장의 목적은 안식일 계명을 설명하는 것이다.

하나님께서는 이제 막 출애굽에서 나온 이스라엘 백성에게 안식일을 지켜야 하는 이유를 가르치고 계신다.

이 문맥에서 중요한 것은:

"너희도 6일 동안 일하고 하루 쉬어라. 하나님도 그렇게 하셨다." 는 점이다.

여기서 하나님께서 설명하시는 창조는 인간이 관찰할 수 있는 세계와 직접 관련된 창조이다.

또한 히브리어 "샤마임(שמים)"은 형태상 복수형이지만 실제로는 단수적 의미로 사용되는 경우가 매우 많다.

따라서 출애굽기 20:11이 반드시 모든 차원의 하늘들, 영원 전의 영역들, 천사들의 창조 시점까지 포함한다고 단정할 수 없다.

더구나 하나님께서 갓 출애굽한 백성들, 창세기조차 아직 읽어보지 못한 지식 수준의 사람들에게 영원 전의 우주적 역사를 체계적으로 설명하고 계셨다고 보는 것은 지나친 가정이다. 본문의 목적은 우주론 강의가 아니라 안식일 계명의 근거를 제시하는 데 있다.

3. 마가복음 10:6의 "창조의 시작"

정동수 목사는 마가복음 10:6의 예수님께서 하신 말씀인 "창조의 시작부터" 라는 표현을 근거로 아담이 우주 창조의 절대적 시작 시점에 창조되었다고 주장한다.

그러나 본문의 문맥은 전혀 다른 곳에 있다. 예수님은 지금 우주의 연대를 논하고 계신 것이 아니다. 바리새인들과 이혼 문제를 두고 논쟁하고 계신 것이다. 바리새인들은 모세의 이혼 허용 조항을 들고 나왔다. 그러자 예수님은 모세가 말한 예외 조항이 아니라 더 근본적인 곳으로 그들을 되돌려 보내신다.

바로 창세기이다. 여기서 주목해야 할 것은 "창조의 시작"이라는 표현이다.

유대인들에게 창세기는 "Genesis"가 아니다. בְּרֵאשִׁית (베레시트)이다.

뜻은 "시작에", "시작의 책", "처음에"라는 뜻이다.

따라서 예수님의 의도는 "모세의 신명기 예외 조항을 보기 전에, 베레시트로 돌아가 보라." 즉, 창세기 처음 창조 부분을 보라는 말씀을 하시고 있는 것이다.

예수님의 관심사는 우주의 최초 순간이 아니라 혼인 제도의 원래 설계이다. 그러므로 이 구절은 재창조를 반박하는 결정적 증거가 될 수 없다.

또 한 가지 생각해 볼 문제는, "시간"과 "날"에 관한 개념이다. 하나님께서 명명하신 것은 창세기 1:3부터 첫째 날을 세기 시작하셨다는 점이다. 하지만 시간이라는 것은 예수님께서 말씀하신 바 낮이 열두 시간이다(요 11:9). 태양이 만들어진 것은 넷째 날부터다. 하지만 낮 12시간과 밤 12시간의 개념 자체는 이미 첫째 날, 둘째 날, 셋째 날, 넷째 날 모두 있었다. "저녁과 아침이 되니 첫째 날이더라"

그러니까, 태양이 창조되기 전인 첫째 날에도 저녁과 아침의 개념 곧 시간이 흘러가고 있었다는 것이다. 하지만 하나님께서는 이전의 날들은 계산에 넣지 않으시고 그저 다시 "빛이 있으라"하셨을 때부터 첫째 날이라 지정 하신 것이다.

따라서 창조의 시작이라고 명명했을 때에 창세기 1:3부터의 지점을 말한다해도 전혀 문제가 되지 않는다는 것이다.

4. 요한계시록 21:1은 심판과 회복의 법칙을 보여준다

정동수 목사는 하나님께서 성경 전체에서 반복하시는 심판과 회복의 개념 자체를 부정하려고 한다.

창세기 1장에 나타나는 혼돈과 회복의 구조를 재창조적 관점으로 이해하는 것이 결코 비성경적이라고 말할 수 없다.

이 문제에 대해서 깊은 반박은 이미 아래 글에서 해두었다(https://blog.naver.com/daegubbc/224290549311).

결론

정동수 목사의 반박은 사전적 정의와 문법 분석에 지나치게 의존한다.

그러나 성경은 단순한 언어학 교재가 아니다.

성경은 성령께서 기록하신 계시의 책이며, 그 안에는 반복되는 모형과 그림자와 예표가 존재한다.

아담과 노아, 창조와 재창조, 심판과 회복

이 거대한 성경적 패턴을 무시한 채 몇 개의 단어 정의만으로 재창조를 무너뜨릴 수 있다고 생각하는 것은 지나친 단순화이다.

성경 전체가 보여주는 재창조의 구조와 모형적 증거들을 고려할 때, 그것을 몇 개의 구절만으로 "완전히 불가능한 해석"이라고 단정하는 것은 대단히 경솔한 태도와 진지하지 않은 성경 공부 자세를 보여주는 것이다. 세상 학자들과 고등비평 연구자들이 연구하듯이 성경을 공부하지 말라.

추신

"replenish"라는 단어의 언어학적 관점에 대하여

replenish는 킹제임스성경에서 먼저 쓴 단어가 아니다. 영어로는 great bible, 비숍성경의 단어를 킹제임스성경에서 이어 썼을 뿐이다. great bible과 bishop's bible은 모두 라틴어 성경으로부터 온 replēre 라는 단어를 가져다 사용하였다.

라틴어 replēre는 라틴어 일반 문헌들(성경을 제외한)에서 채우다는 의미로 90%정도 사용되고 다시 채우다는 의미로 10%정도로 사용된다고 한다. 영어 replenish는 일반 문헌들에서 약 80%정도가 채우다는 의미이고, 20%는 다시 채우다는 의미로 사용된다. 그 단어의 의미에 "다시 채우다"는 의미가 없는게 아니다.

하지만 우리는 위의 replēre, replenish라는 단어 자체가 본래 "다시 채우다"는 의미를 갖고 있다고 하더라도, 실제 이 세상에서 발생하는 상황에서는 "다시 채우다"는 특별하고 독특한 상황들보다 "채우다"는 의미의 일이 훨씬 많고 포괄적으로 쓸 수 있으므로, 문헌에 따른 대부분의 용례가 "채우다"로 보일 수 있다는 점을 알아야 한다. 놀라운 것은 실제 미국에서 진행된 연구에서 패스트푸드점 무료리필 가능 음료를 주문해놓고 실제 리필을 한 비율이 얼마나 되냐니까 10%정도라고 한다(https://nycfoodresearchco.org/energy-contribution-of-sugar-sweetened-beverage-refills-at-fast-food-restaurants/)

아래는 라틴어와 영어로 "다시 채우다"를 쓴 실제 사례들이다.

<라틴어 replēre "다시 채우다" 용례 예시>

1. Cicero, De Provinciis Consularibus

...ut exhaustas domos replere possent...

“비워진 집들을 다시 채울 수 있도록.”

2. Cicero, Pro Murena

...qui consumpta replere, erepta reciperare vellent...

“소모된 것을 보충하고, 빼앗긴 것을 되찾고자 하는 자들.”

3. Ovid, Metamorphoses VIII

...Interea totiens haustum cratera repleri… vident...

“그동안 그들은 여러 번 마셔 비운 잔/그릇이 다시 채워지는 것을 보았다.”

<영어 replenish "다시 채우다" 용례 예시>

1. Henry Power, Experimental Philosophy (1664)

...the Quicksilver cannot totally replenish and fill the Tube again...

“수은이 그 관을 완전히 다시 채우지 못한다.”

2. John Fryer, A New Account of East-India and Persia (1698)

...To replenish which, two Seasons shower down their Benedictions...

“그것들[빗물 저장고]을 다시 채우기 위해 두 계절이 비를 내려 준다.”

3. George Lawson, An Exposition of the Epistle to the Hebrews (1662)

...that they also might multiply and replenish the World...

“그들도 번성하여 세상을 다시 채우게 하려는 것.”

성령 하나님의 영감으로 주어진 것이 성경이라고 믿는다면, 우리가 이 replenish에 대한 고찰을 할 때에 성령님께서 왜 굳이 "fill"이나 다른 쓸 수 있는 많은 단어 중 이중적으로 해석 가능한 이 단어를 고르셨냐는 것이다. 그 답은 이미 이 글에서 다루었다.

"한국 교회를 망친 칼빈주의" 인천성경침례교회 제1차 성경핵심강연회

담임목회자 김희철 — Sat, 20 Jun 2026 16:42:37 +0900

2026.07.04(토) 인천성경침례교회 제1차 성경핵심강연회

칼빈주의가 얼마나 큰 이단 신학인지, 얼마나 성도들의 믿음을 파괴하는지 잘 알리는 계기가 될 행사를 소개합니다.

각 지역의 성경대로 믿는 침례교회들의 성경핵심강연회 행사입니다!

한글킹제임스성경과 하나님께서 성령을 통해 주신 진리의 지식에 관심이 많으신 분들은 적극 참여 바랍니다. 한국의 성경대로 믿는 침례교회들이 어떻게 주님을 섬기고 있는지 볼 수 있는 좋은 계기입니다.

일시 - 2026년 7월 4일(토) 오전 10시-오후 4시

장소 - 인천성경침례교회 예배실

주최 - 말씀보존학회

주소 - 인천광역시 미추홀구 주승로 188, 세종빌딩 4층

문의 - Tel. 032.442.1611

[강연회 세부일정]

10:00 칼빈주의의 기원과 존 칼빈

11:00 "전적 타락"인가, "전적 무능력"인가?

12:00 식사 및 교제

13:30 작은 음악회 : 다윗중창단

14:00 하나님의 선택과 속죄에 관한 오해

15:00 구원의 은혜와 영원한 보장에 관한 무지

https://www.youtube.com/watch?v=AW4AKZOiZXY

https://www.biblemaster.co.kr/shop/%EA%B7%B9%EB%8B%A8%EC%A0%81-%EC%B9%BC%EB%B9%88%EC%A3%BC%EC%9D%98%EC%9D%98-%EC%9D%B4%ED%95%B4/

극단적 칼빈주의의 이해 > 신학 | 말씀보존학회 - 한글킹제임스성경 및 진리의 지식을 전파합니

죄인들에게 복음을 전할 때면 종종

www.biblemaster.co.kr

https://www.biblemaster.co.kr/shop/%EC%84%B1%EA%B2%BD%EC%9C%BC%EB%A1%9C-%EB%B3%B8-%EC%B9%BC%EB%B9%88%EC%A3%BC%EC%9D%98-5%EB%8C%80%EA%B0%95%EB%A0%B9/

성경으로 본 칼빈주의 5대강령 > 신학 | 말씀보존학회 - 한글킹제임스성경 및 진리의 지식을 전파

칼빈주의 5대 강령대로 믿게 되면 그들은 자신들을 성경적 근거도 없이 선택받은 사람이라고 여기게 되어 자신은 구원받지 않은 채로 교회에 다닐 뿐만 아니라 다른 구원받지 못한 죄인들의 혼

www.biblemaster.co.kr

https://www.biblemaster.co.kr/shop/%EC%B9%BC%EB%B9%88%EC%A3%BC%EC%9D%98%EB%8A%94-%EC%99%9C-%EC%9D%B4%EB%8B%A8%EC%9D%B8%EA%B0%80/

칼빈주의는 왜 이단인가 > 신학 | 말씀보존학회 - 한글킹제임스성경 및 진리의 지식을 전파합니

극단적 칼빈주의자들이 주장하는 칼빈의 5대 교리는 그 내용이 철저히 비성경적이기에,

www.biblemaster.co.kr

https://www.biblemaster.co.kr/shop/%ED%95%9C%EA%B5%AD-%EA%B5%90%ED%9A%8C%EB%A5%BC-%EB%A7%9D%EC%B9%9C-%EC%B9%BC%EB%B9%88%EC%A3%BC%EC%9D%98/

"인공지능과 휴머노이드의 시대! 그리스도인은 어떻게 살아야 하는가?" 제33회 성경대로 믿는 사람들의 성경핵심강연회가 개최됩니다!

담임목회자 김희철 — Sat, 20 Jun 2026 16:31:45 +0900

2026.06.26(금) ~ 2026.06.27(토) 제 33회 성경대로 믿는 사람들의 "성경핵심강연회"가 성경침례교회, 경기도 김포시 고촌읍 장곡로 39(태리)에서 있습니다.

정선된 진리의 지식에 근거하여 다양한 주제의 강의들이 개최됩니다. 우리나라의 어떤 강단에서도 들을 수 없는 향상된 진리의 지식과 영적인 교훈들을 풍성히 얻을 수 있습니다.

하나님의 말씀을 사랑하고 열정적으로 공부하기 원하는 모든 사람들은 오십시오!

26(금) 19:00-20:00, 한승용 형제, 생활 속에 들어온 인공 지능과 챗GPT

26(금) 20:00-21:00, 박승용 목사, 트랜스휴먼 : 인공 지능과 인공 신체

27(토) 10:00-11:00, 손주영 형제, 휴머노이드와 인류의 위험한 동거

27(토) 11:00-12:00, 박승용 목사, 적그리스도와 휴머노이드

https://youtu.be/-29oIYBP_WQ?si=q8qM3PI8KLAWtzap

왜 불교 신자가 되어서는 안 되는가

담임목회자 김희철 — Fri, 29 May 2026 15:11:39 +0900

예루살렘에 있는 왕, 다윗의 아들 전도자의 말씀이라. 전도자가 말하노라. 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다. 사람이 해 아래서 하는 그의 모든 수고에서 무슨 유익을 갖겠는가?

한글킹제임스성경 전도서 1:1-3

불교를 생각할 때 많은 사람은 연꽃, 보리수나무, 만(卍)자, 그리고 석가모니를 떠올린다. 석가모니는 대략 B.C. 560-480년경에 살았던 인물로 알려져 있으며, 본명은 싯타르타 고타마이다. ‘석가모니’라는 이름은 샤카족의 성자 또는 현자라는 뜻에서 온 말이다. 그는 샤카족의 왕족으로 태어나 풍족한 삶을 살았고, 혼인하여 아들도 두었다고 전해진다. 그러나 늙음과 병듦과 죽음을 목격한 뒤, 그 문제를 어떻게 실제로 해결할 것인가를 찾기보다 출가를 선택했다. 다시 말해, 자신이 돌보아야 할 가족을 뒤로하고 집을 떠난 것이다.

그는 부와 권력을 허무한 것으로 여기고 수행의 길에 들어섰다. 단식, 금욕, 숨참기와 같은 방법을 통해 해탈에 이르려 했다고 한다. 그러다가 보리수나무 아래에서 깨달음을 얻어 ‘부처’, 곧 깨달은 자가 되었다는 이야기가 불교의 중심 서사로 자리 잡았다. 이 보리수나무는 불교의 대표적 상징이 되었다. 그런데 이 보리수는 우리가 먹는 보리와 관계된 나무가 아니라, 산스크리트어 ‘보디’에서 온 말이며, 실제로는 인도 보리수, 곧 무화과나무 계열에 속한다.

성경의 관점에서 볼 때, 무화과나무는 매우 의미심장하다. 창세기 3장에서 아담과 이브는 죄를 범한 뒤 자기들의 수치를 가리기 위해 무화과나무 잎을 엮었다. 그것은 하나님 앞에서 죄를 해결하는 참된 의가 아니라, 인간이 스스로 부끄러움을 가려보려는 자기 의의 상징이었다. 그러므로 보리수나무 아래서 얻었다는 깨달음 역시, 성경적 관점에서는 인간이 스스로 의를 세우려는 종교적 결론에 지나지 않는다. 싯타르타가 도달한 결론은 결국 “괴롭기 싫으면 집착을 버리라. 집착이 없으면 해탈에 이른다”는 말이었다.

그러나 이 가르침에는 근본적인 문제가 있다. 집착이 어디서 왔는지를 설명하지 못한다. 집착이 "무명"이라는 원인, 곧 영원한 것은 아무것도 없고 모든 것은 허무하다는 것을 알지 못하기에 생겨난다고 했지만, 이 사실을 알았다고 해서 괴로움이 완전히 없어지는 것은 아니라는 점을 경험을 통해 알 수 있다. 그런데 불교는 끊임없이 생겨나는 집착만을 억제하라고 말할 뿐이다. 또한 모든 집착을 버리면 정말 해탈에 이르는지, 곧 구원을 받는 것인지에 대해서도 확실한 답을 제시하지 못한다. 그러므로 불교는 인간의 고통에 대한 참된 해답을 주는 종교라기보다, 사람들을 끝없는 수행의 길로 몰아넣는 인간 종교라고 보아야 한다. 그렇기에 우리는 참된 종교, 곧 창조주 하나님과 그분의 말씀인 성경을 믿고 성경대로 사는 것이 얼마나 복된 일인지 알아야 한다. 성경은 모든 인간 세상의 문제가 죄로부터 시작했고, 죄는 사망을 가지고 왔다는 점을 말씀하시며, 원래 영원히 질병도 고통도 늙음도 없이 살 수 있었던 인류가 파멸하게 된 것을 분명히 밝힌다.

팔리 경전의 전승에 따르면, 석가의 마지막은 매우 의미심장하다. 그는 마지막으로 어떤 음식을 공양받은 뒤 심한 병에 걸려 죽음에 이르렀다고 전해진다. 그 음식이 돼지고기였는지에 대해서는 해석이 갈리지만, 적어도 중요한 사실은 분명하다. 불교가 말하는 ‘깨달은 자’도 늙음과 병듦과 죽음 앞에서 결코 자유롭지 못했다는 것이다. 그는 사람들에게 고통에서 벗어나는 길을 가르쳤다고 하지만, 정작 자신도 육체의 쇠약과 죽음을 피하지 못했다. 이것은 단순히 한 인간이 죽었다는 문제가 아니라, 그가 제시한 수행과 해탈의 길이 인간의 근본 문제를 해결하지 못한다는 사실을 보여준다.

더구나 만일 그 마지막 음식이 돼지고기였다는 전승을 따른다면, 문제는 더욱 분명해진다. 금욕과 수행과 집착의 초월을 말하던 사람이 결국 먹는 문제, 육체의 문제, 질병의 문제, 죽음의 문제 앞에서 무력하게 쓰러진 것이다. 이것은 그를 조롱하기 위한 이야기가 아니라, 불교가 인간에게 약속하는 해탈이라는 것이 실제 역사 속에서 얼마나 불확실한지를 보여주는 장면이다. 성경은 죽음을 외면하지 않는다. 죄로 인해 죽음이 왔다고 밝히고, 그 죽음을 이기신 분이 예수 그리스도라고 증거한다. 그러므로 사람에게 필요한 것은 죽음을 설명하지 못하는 수행이 아니라, 죽음을 이기신 구주이다.

첫째, 석가의 가르침은 기준이 없는 허무한 말들에 기초하고 있다.

연꽃이 불교의 상징이 된 이유는, 더러운 연못 속에서도 연꽃잎에는 흙과 이물질이 묻지 않고 물방울이 흘러내리는 모습 때문이다. 불교는 이 모습을 통해 자기중심적 갈망과 집착에 더럽혀지지 않는 수행의 태도를 가르친다. 그러나 연꽃 자체가 무슨 죄가 있겠는가. 보리수나무 자체도 마찬가지다. 하나님의 창조물인 연꽃과 보리수나무는 오히려 하나님의 능력과 지혜를 드러낼 뿐이다. 무지개 자체에 죄가 없지만 그것을 잘못된 상징으로 사용하는 사람들이 문제인 것처럼, 연꽃이나 보리수나무도 죄가 있는 것이 아니라 그것을 잘못된 종교적 의미로 이용하는 데 문제가 있는 것이다.

불교의 가르침을 문자 그대로 받아들여 모든 사람이 집착을 버리는 수행만 하며 산다고 가정해보라. 사람은 결혼도 하지 않고, 자녀도 낳지 않고, 먹고 살기 위한 노동도 하지 않으며, 배고픔까지도 초월해야 할 것으로 여기게 될 것이다. 그렇게 된다면 인류는 몇 세대 지나지 않아 유지될 수 없다. 불교가 영원한 것은 없다고 말할 때, 결국 사람 안에 있는 열정, 사랑, 존귀, 책임, 소명도 허무한 것으로 밀려나게 된다. 그러나 사람 안에 있는 사랑과 열정과 의미 추구는 어디서 온 것인가? 성경은 그것이 하나님의 형상에서 온 것이라고 설명한다.

불교는 이런 문제를 피하기 위해 “좋은 열정”과 “나쁜 집착”을 구분하려 한다. 수행을 향한 열정, 해탈을 향한 갈망, 중생을 구제하려는 마음은 괜찮다고 말한다. 그러나 그렇다면 무엇이 괜찮은 열정이고 무엇이 버려야 할 집착인가? 그 기준은 누가 정하는가? 무엇에는 마음을 쏟아도 되고, 무엇에는 마음을 쏟으면 안 된다고 판단하는 기준은 어디에 있는가? 불교는 이 질문에 명확한 답을 주지 못한다.

반면 성경은 선과 악의 기준을 분명히 밝힌다.

악을 선하다 하고 선을 악하다 하는 자들과 빛 대신 어두움을, 어두움 대신에 빛을 두며, 단 것 대신에 쓴 것을, 쓴 것 대신에 단 것을 두는 자들에게 화로다!

한글킹제임스성경 이사야 5:20

또 하나님께서는 이사야를 통해 이렇게 말씀하셨다.

사람들이 해가 뜨는 곳과 서쪽에서부터 나 외에 다른 이가 없는 것을 알게 되리라. 나는 주요, 아무도 다른 이가 없느니라. 나는 빛도 조성하고 어두움도 창조하며, 나는 평안도 만들고 악도 창조하나니 나 주는 이 모든 일을 행하느니라. 너희 하늘들아, 위로부터 내리며 창공으로 의를 부어 내리게 할지어다. 땅은 열어서 그들로 구원을 내게 하고, 의도 함께 솟아나게 할지니라. 나 주가 그것을 창조하였느니라.

한글킹제임스성경 이사야 45:6-8

불교에서 누군가 수행을 통해 해탈에 이르렀다고 할 때, 그 기준은 누가 판단하는가? 그 사람이 부처가 되었는지 아닌지를 누가 확정하는가? 결국 그 기준이 자기 자신이라면, 세상 모든 사람이 자기 눈에 옳은 대로 자신을 인정할 수 있게 된다. 이것은 절대적 진리가 아니라 주관적 판단에 불과하다.

고통에서 벗어나는 것이 곧 구원이고, 집착에서 자유로워지는 것이 해탈이라면, 극단적인 악인조차 자기 방식으로 고통에서 벗어났다고 주장할 수 있다. 예컨대 살인을 통해 마음의 평온을 얻는 연쇄살인범이 있다면, 그는 자신의 욕망을 충족함으로 괴로움에서 벗어났다고 말할 수도 있다. 그러나 이런 결론은 도덕적으로도 영적으로도 받아들일 수 없다. 이것이 바로 기준 없는 종교의 위험이다.

전해지는 이야기에 따르면, 어떤 제자가 고타마에게 사람의 기원과 죽음 이후의 문제를 물었을 때, 그는 그런 질문은 현재의 괴로움에서 건져줄 수 없는 쓸데없는 질문이라며 수행을 하라고 답했다고 한다. 그러나 인간이 어디서 왔고 죽음 이후에 어디로 가는지는 결코 쓸데없는 질문이 아니다. 그것은 인간 존재의 가장 근본적인 질문이다. 모른다면 모른다고 해야 한다. 그런데 그 질문을 회피하면서 수행만 요구하는 것은 참된 해답이 될 수 없다.

반면 솔로몬은 이미 오래전에 인간의 결론을 분명히 말했다.

전체 일의 결론을 들을지니, 하나님을 두려워하고 그의 계명들을 지키라. 이것이 사람의 모든 의무니, 이는 하나님께서 선이든 악이든 모든 행위와 모든 은밀한 것들을 심판하실 것임이라.

한글킹제임스성경 전도서 12:13-14

둘째, 불교는 초기 불교에서 크게 변형된 혼합 종교이다.

싯타르타가 시작한 불교는 이후 인도의 아쇼카 대왕을 통해 국가적 규모로 보급되었다. 원래는 한 부족 출신 인물의 사적 철학에 가까웠던 가르침이 인도 사회에서 공인되고 확산된 것이다. 그러나 현실적인 문제가 드러났다. 과연 싯타르타가 말한 수행을 통해 모든 집착을 버리고 참으로 부처가 된 사람이 누구인가 하는 질문이었다. 수많은 사람에게 불교가 보급되었지만, 실제로 해탈에 이르렀다고 확실히 말할 수 있는 사람을 찾기 어려웠다. 수행을 그대로 강요하면 사회가 유지되기 어려운 문제도 발생한다.

이처럼 불교의 가르침이 실제 삶 속에서 진리로 증명되지 못하자, 기원후에는 불교가 대중적 종교로 변형되기 시작했다. 이것이 대승불교이다. 대승불교는 초기 불교가 강조했던 수행 중심의 길에서 벗어나, 죽음 이후 불교 신자들을 구원할 수 있는 존재들을 받아들이기 시작했다. 수행으로 해탈에 이르기 어렵게 되자, 구세주와 같은 존재들을 의지하는 방향으로 변화한 것이다.

여기에 모순이 있다. 모든 갈망과 집착에서 자유로워져야 한다는 사람들이, 이제는 누군가를 의지하여 구원을 받고자 한다. 대표적인 존재가 아미타불과 관세음보살이다. “나무아미타불 관세음보살”이라는 말에서 “나무”는 경배한다는 뜻이다. 곧 아미타불과 관세음보살을 경배한다는 말이다. 그 이름을 부르면 구원을 받는다고 가르치게 된 것이다.

아미타불은 정토불교에서 중요한 위치를 차지한다. 특히 일본에서 강하게 자리 잡은 불교 종파 안에서 아미타불은 극락왕생과 연결된다. 전승에 따르면 아미타불은 본래 수행자였고, 48가지 서원을 세워 사람들에게 자비를 베풀어 구원하겠다고 했다고 한다. 그러나 그가 정말 구원자로서 해탈했고, 스스로 사람을 구원할 권한과 능력을 가졌다는 증거가 있는가? 성경의 선지자들과 사도들처럼 예언했는가? 그 예언이 성취되었는가? 예수님처럼 기적들을 행했는가? 죽은 자 가운데서 부활하여 자신의 몸을 보였는가? 사람들이 보는 앞에서 들려 올라갔는가? 그 사실을 목격한 증인들이 죽음을 불사하며 증거했는가? 그렇지 않다.

그런데도 아미타불은 자기 이름을 부르면 누구나 극락왕생하게 해주겠다고 전해진다. 그러나 어떤 근거로, 어떤 권한으로, 어떤 죄인이 자기 이름을 부른다고 해서 구원해줄 수 있다는 말인가? 성경이 증거하는 예수 그리스도와는 전혀 다르다. 예수님께서는 자기 피조물을 사랑하셔서 하늘의 영광을 버리셨고, 자신의 생명을 내어놓으셨으며, 십자가에서 범죄자처럼 죽으셨고, 하나님의 진노를 우리 대신 담당하셨다. 그분은 실제로 죄 문제를 해결하신 구주이시다.

관세음보살 역시 불교 안에서 자비와 구원의 존재처럼 여겨진다. 보살은 부처는 아니지만, 사람보다 높은 수행자로 여겨지며, 사람들이 그 이름을 부르면 위험에서 건져주고 병을 고쳐주며 두려움에서 보호해주고 필요한 모습으로 나타난다고 믿어진다. 그러나 성경적 관점에서 이런 존재는 사람들을 하나님께로 인도하는 존재가 아니라, 하나님 외의 다른 대상을 의지하게 만드는 영적 미혹이다.

특히 관세음보살은 남성적 모습으로도, 여성적 모습으로도 나타난다고 여겨진다. 이것은 마리아 숭배와도 유사한 면을 보인다. 자비로운 어머니처럼 나타나기도 하고, 사람을 구원하는 구세주적 존재처럼 나타나기도 한다. 그러나 성경은 구원자가 오직 주 예수 그리스도이심을 증거한다. 그러므로 관세음보살은 다른 종교 속에서 다른 모습으로 나타난 거짓 구원자의 형상이라고 보아야 한다.

이처럼 불교는 초기 불교와 전혀 다른 종교가 되었다. 처음에는 수행으로 시작했으나, 나중에는 기복과 내세의 구원을 구하는 신앙 체계로 변했다. 이름을 부르면 구원받는다는 교리는 초기 불교의 수행 중심 가르침과 맞지 않는다. 오히려 성경의 구원 개념을 흉내 낸 것처럼 보인다. 그렇다면 아미타불과 관세음보살 이전에 살았던 사람들은 어떻게 되었는가? 이런 질문 앞에서도 불교는 일관된 답을 제시하지 못한다.

셋째, 불교는 자기모순에 빠진 종교이다.

결국 불교는 대중 속에서 기복신앙으로 바뀌었다. 오늘날 사람들이 절에 올라가 불상 앞에서 절하고 비는 이유는 무엇인가? 그들이 정말 자기 안의 탐욕과 집착과 괴로움에서 벗어나기 위해 수행하는 것인가? 아니면 건강, 물질적 풍요, 자녀의 성공, 사업의 번창, 이 땅에서의 복을 구하는 것인가? 실제로는 후자에 가깝다. 이것이 바로 불교가 자기모순에 빠진 지점이다.

본래 고타마 싯타르타는 집착을 버리라고 말했다. 그런데 오늘날 사람들은 그 앞에 엎드려 자기 소원을 빌고 복을 구한다. 만일 싯타르타가 정말 집착을 버리라고 가르쳤다면, 물질적 풍요와 건강과 성공을 구하는 사람들의 기도에 응답할 이유가 무엇인가? 이 질문에 대해 불교는 명확하게 답하지 못한다.

불상 자체도 고타마 싯타르타 시대의 초기 불교에는 없던 것이다. 헬레니즘 문화가 인도에 영향을 미치고, 그리스식 신상 문화가 들어오면서 불교의 상징과 조각 예술이 발달했다. 이른바 간다라 미술이 그 예이다. 기원후 1세기경부터 불상의 형상화가 본격적으로 나타난 것으로 알려져 있다. 그러므로 오늘날 금칠한 불상 앞에서 절하고 비는 행위는 초기 불교의 가르침과도 맞지 않는다.

절에서 음식이 맛있기로 유명하다는 말도 있다. 그러나 해탈을 말하는 사람들이 왜 그토록 맛있는 음식을 즐기며, 그 음식을 주신 창조주 하나님께 감사하지 않는가? 성경은 모든 좋은 것을 주시는 분이 하나님이심을 밝힌다. 사도 바울과 바나바가 루스트라에서 기적을 행했을 때, 사람들은 그들을 신으로 섬기려 했다. 그러나 그들은 즉시 그것을 거부하며 이렇게 말했다.

그때 사도 바나바와 바울이 그 말을 듣고 자기들의 옷을 찢으며 무리 속으로 달려가서 외치며 말하기를 "여러분, 어찌하여 이 같은 일을 하느뇨? 우리도 여러분과 같은 성정을 지닌 사람으로 여러분에게 전하는 것은 이러한 어리석음을 버리고 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 만물을 지으신 살아 계신 하나님께로 돌아오라는 것이라. 지나간 때에는 하나님께서 모든 민족이 자기들의 길로 가는 것을 허락하셨지만 그분은 자신을 증거 없이 내버려두지 않았으니 이는 그분이 선을 행하시고 우리에게 하늘로부터 비와 풍요한 계절을 주시며 음식과 기쁨으로 우리의 마음을 채우셨음이니라."고 하더라. 이렇게 말을 함으로써 무리가 그들에게 제사를 지내지 못하도록 간신히 만류하니라.

한글킹제임스성경 사도행전 14:14-18

이 말씀은 분명하다. 사람은 사람에게 경배해서는 안 된다. 피조물은 피조물을 숭배해서는 안 된다. 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 지으신 살아 계신 하나님께 돌아가야 한다. 하나님께서는 자신을 증거 없이 내버려두지 않으셨다. 비를 주시고, 풍요한 계절을 주시며, 음식과 기쁨으로 사람의 마음을 채우신다. 연꽃도, 보리수나무도, 바다의 물고기와 과실들도 모두 하나님의 손으로 지음을 받은 것이다. 사람은 그것들을 통해 창조주의 위대하심을 보고, 유일하신 하나님을 경배해야 한다.

기도하려면 기도를 들으시는 분께 기도해야 한다. 이미 죽은 싯타르타나 아미타불을 부른다고 해서 그들이 사람을 구원할 수 있는 것이 아니다. 그들은 사람에게 참된 도움을 줄 수 없다. 구원은 수행을 통해 경지에 이르는 데 있는 것이 아니라, 살아 계신 하나님께 있다.

다윗은 하나님을 이렇게 고백했다.

오 나의 힘이신 주여, 내가 주를 사랑하리이다. 주는 나의 반석이시요 나의 요새시며 나의 구원자시라, 나의 하나님이시며 내가 신뢰할 나의 힘이시요, 나의 방패시며 나의 구원의 뿔이시며 나의 높은 망대시니이다. 내가 찬양을 받으시기에 합당하신 주를 부르르니, 그리하여 내가 내 원수들로부터 구원을 받으리라.

한글킹제임스성경 시편 18:1-3

또 그는 이렇게 고백했다.

주는 나의 목자시니, 내가 부족한 것이 없으리로다. 그가 나를 푸른 초장에 눕게 하시며 잔잔한 물가로 나를 인도하시는도다. 그가 내 혼을 소생시키시고 그의 이름을 위하여 의의 길들로 나를 인도하시는도다. 정녕 내가 죽음의 그림자의 골짜기를 지날지라도 악을 두려워하지 않으리니 이는 주께서 나와 함께 계심이요, 주의 막대기와 주의 지팡이가 나를 위로하심이라.

한글킹제임스성경 시편 23:1-4

이것이 참된 믿음이다. 사람은 고통을 없애기 위해 자기 안으로 침잠하는 것이 아니라, 살아 계신 하나님께 나아가야 한다. 집착을 억지로 끊어 구원을 얻는 것이 아니라, 죄를 해결하신 구주를 믿어야 한다. 인간의 수행이 아니라 하나님의 은혜가 사람을 살린다.

결론적으로, 불교는 인간의 고통을 설명하려 하지만 그 고통의 근본 원인인 죄를 알지 못한다. 집착을 버리라고 말하지만, 무엇이 참된 선이고 무엇이 악인지에 대한 절대 기준을 제시하지 못한다. 수행을 말하지만, 실제로는 기복과 내세 구원을 구하는 종교로 변형되었다. 초기 불교의 가르침과 오늘날 대중적 불교의 모습 사이에는 깊은 자기모순이 있다.

반면 하나님께서는 사랑이시다. 사람은 하나님의 형상대로 지음 받았으나 죄로 인해 모든 것을 망쳐버렸다. 그럼에도 사람 안에는 하나님의 형상의 흔적들이 남아 있다. 부모가 보여주는 사랑과 헌신, 인생의 영원한 가치를 사모하는 마음, 하나님께서 각 사람에게 주신 소명과 열성, 양심 속에 남아 있는 선과 악의 기준, 자연계 속에 흐르는 아름다운 바람과 연꽃에 새겨진 지혜, 무화과나무의 달콤한 열매까지도 모두 창조주의 손길을 증거한다.

그러나 하나님께서는 거기서 멈추지 않으셨다. 하나님께서는 절대 불멸하는 우리의 혼이 허무로 돌아가거나 죄 때문에 영원한 형벌 가운데 들어가는 것을 원하지 않으셨다. 그래서 하나님의 아들 예수 그리스도를 보내셨다. 우리의 의미와 소망은 예수 그리스도 안에 있다. 그분의 십자가와 희생, 죄들의 구속은 오직 그분의 공로로 이루어진 것이다.

그러므로 사람은 불교를 믿을 것이 아니라 하나님을 믿어야 한다. 피조물 앞에 절할 것이 아니라 창조주 하나님을 경배해야 한다. 죽은 자의 이름을 부를 것이 아니라 살아 계신 주님을 불러야 한다. 우리를 위해 영원을 예비하시고 소망을 주신 하나님께 감사해야 한다. 성도들이 인생에서 겪는 고난과 괴로움 속에서도 인내와 연단을 이루게 하시는 분은 하나님이시다. 그러므로 하나님을 경배하고, 하나님을 믿으며, 그분께 영원히 찬양을 돌리는 것이 사람의 마땅한 길이다.

재창조는 있다

담임목회자 김희철 — Tue, 19 May 2026 20:02:55 +0900

재창조는 있다

마귀의 기원을 바르게 이해하려면 먼저 창세기 1장의 창조 기사를 주의 깊게 읽어야 한다. 많은 사람들은 창세기 1장을 너무 익숙하게 읽기 때문에, 그 안에 있는 질문들을 지나쳐 버린다. 그러나 성경은 결코 불필요한 말을 하지 않는다. 창세기 1:1은 “태초에 하나님께서 하늘과 땅을 창조하셨느니라”고 말한다. 그런데 바로 다음 절인 창세기 1:2는 “땅은 형체가 없고 공허하며 어두움이 깊음의 표면에 있으며 하나님의 영은 물들의 표면에서 거니시더라”고 말한다. 여기서 우리는 자연스럽게 질문해야 한다. 하나님께서 창조하신 땅이 왜 곧바로 형체가 없고 공허한 상태로 나타나는가? 어두움은 왜 깊음의 표면에 있는가? 또 그 물들은 어디서 온 것인가?

이 질문을 피하지 않고 성경 전체의 증언 속에서 살펴볼 때, 창세기 1:1과 1:2 사이에 어떤 시간적 간격과 사건이 있었다는 결론은 결코 억지스러운 상상이 아니다. 흔히 이것을 ‘재창조’라고 부르지만, 정확히 말하자면 이는 무에서 유를 다시 창조하셨다는 뜻이 아니라, 이미 창조된 하늘과 땅을 심판 이후 회복하셨다는 의미에 가깝다. 이 점을 구별하지 않으면 논쟁은 엉뚱한 방향으로 흐른다. 요한계시록 21:1의 “새 하늘과 새 땅”은 장차 현재의 하늘과 땅이 불사름을 받은 후 새롭게 창조되는 최종적 새 창조를 말한다. 반면 창세기 1:2 이후의 사역은 창세기 1:1에서 이미 창조된 하늘과 땅이 물과 어두움 가운데 있다가 하나님의 말씀으로 다시 질서 있게 드러나는 회복의 성격을 가진다. 그러므로 ‘재창조’라는 표현을 가지고 마치 창세기 1:2 이후에 하나님께서 전혀 새로운 두 번째 우주를 무에서 다시 창조하셨다고 몰아가는 것은 개념 자체를 흐리는 일이다.

재창조를 반대하는 이들은 흔히 이렇게 말한다. 예수님이나 바울이나 베드로가 신약에서 창세기 1:1과 1:2 사이의 간격을 직접적으로 말한 적이 없다는 것이다. 그러나 성경 해석에서 중요한 것은 단순히 어떤 단어가 직접 등장하느냐가 아니다. 성경은 때로 직접 진술로, 때로는 여러 본문의 연결을 통해 진리를 드러낸다. 예수님께서도 마태복음 22장에서 부활을 논하실 때, “나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라”는 출애굽기의 말씀을 근거로 삼으셨다. 그 구절 안에 ‘부활’이라는 단어가 직접 나오지 않지만, 예수님은 그 말씀 안에 담긴 논리로 부활을 증명하셨다. 그러므로 어떤 교리가 직접 명칭으로 나오지 않는다고 해서 성경적 근거가 없다고 말하는 것은 매우 빈약한 논리다.

베드로후서 3:4-7은 이 문제를 이해하는 데 중요한 단서를 준다. 그곳에서 베드로는 조롱하는 자들이 “만물은 창조의 시작부터 그대로 있다”고 말할 것이라고 한다. 그러나 그들은 하나님의 말씀에 의해 하늘들이 옛적부터 있었고, 땅도 물에서 나왔고 물 안에 있었다는 사실을 고의로 잊으려 한다. 그리고 “이로써 이전에 있던 세상은 물이 범람해서 멸망하였다”고 말한다. 여기서 주목해야 할 것은 베드로가 노아의 홍수를 말하고 있는 것이 아니라는 점이다. 이어지는 7절에서 그는 “현재 있는 하늘들과 땅”을 말한다. 현재 있는 하늘들과 땅이 있다면, 이전에 있던 세상과 그 질서가 있었음을 암시한다. 창세기 1:6-10에서 물들이 나뉘고 창공이 생겨 하늘들이 구분되는 장면을 고려하면, 베드로의 말은 창세기 1장의 회복 질서와 깊이 연결되어 있다. 또 베드로후서 3:5에서 "땅도 물에서 나왔고"라는 말씀은 앞선 구절의 "하늘들"도 역시 물 안에 있었다는 전제로 말씀하고 있는 것이다. 그러니까, 땅도 하늘들도 모두 물에서 나온 것을 말씀한다. 고로 이 기사는 노아의 홍수라 볼 수 없고 창세기 1:1-2의 사건이라 보는 것이 타당하다.

바울의 증언도 중요하다. 고린도후서 12장에서 바울은 어떤 사람이 “셋째 하늘”에 이끌려 올라갔다고 말하고, 그것을 다시 “낙원”이라고 부른다. 그런데 창세기 1장에는 낙원이 창조되는 장면이 직접 기록되어 있지 않다. 그렇다면 낙원은 없는 것인가? 아니다. 성경은 하나님께서 필요하다고 판단하신 만큼 계시하신다. 어떤 것이 창세기 1장에 직접적으로 상세히 기록되지 않았다고 해서 존재하지 않는다고 말할 수 없다. 오히려 셋째 하늘과 낙원의 존재는 물리 세계가 형성되기 전부터 이미 영적 세계와 그 질서가 있었다는 사실을 보여 준다.

창세기 3장도 마찬가지다. 뱀은 이브에게 “너희가 신들과 같이 되어 선과 악을 알게 될 것”이라고 말한다. 여기서 말하는 “신들”은 누구인가? 시편 82편에 등장하는 신적 존재들과 연결해서 보아야 한다. 또한 창세기 3:24에는 하나님께서 에덴 동산 동편에 그룹들과 두루 도는 불타는 칼을 두어 생명나무의 길을 지키게 하셨다고 한다. 그렇다면 이 그룹들은 언제 창조되었는가? 이들은 어떤 존재인가? 그룹들은 하나님의 보좌와 관련된 특별한 영적 존재들이다. 이미 창세기 3장에서 그룹들이 등장한다는 것은, 아담의 창조 이전 혹은 적어도 인간 역사 초기에 이미 영적 존재들의 세계와 직무가 존재하고 있었다는 사실을 보여 준다. 이것을 모두 상징이나 비유로 돌려버리면 성경의 구체적 진술은 힘을 잃게 된다.

요한복음 17:5에서 예수님은 “세상이 있기 전에” 아버지와 함께 가지셨던 영광을 말씀하신다. 여기서 “세상이 있기 전”이라는 표현은 창세기 1:1의 물질 세계 형성 이전을 바라보게 한다. 성경은 창세기 1:1 이전이 완전한 무의 상태였다고 말하지 않는다. 하나님은 영원 전부터 계셨고, 그분의 영광과 계획도 있었다. 더 나아가 욥기 38장은 하나님께서 땅의 기초를 놓으실 때 “새벽별들이 함께 노래하고 하나님의 아들들이 모두 기뻐서 소리쳤다”고 말한다. 이것은 땅의 기초가 놓일 때 이미 하나님의 아들들, 곧 영적 존재들이 존재하고 있었다는 강력한 증거다. 에스라 3장에서 성전의 기초가 놓일 때 백성들이 환호한 것처럼, 욥기 38장은 창조의 기초가 놓일 때 영적 존재들이 기뻐한 장면을 보여 준다.

또한 욥기 38:8은 바닷물이 마치 태에서 물이 터져 나오듯 쏟아져 나왔고 하나님께서 그것을 문들로 막으셨다고 말한다. 이는 창세기 1:2의 “깊음”과 연결된다. 욥기 38:30은 그 물의 표면이 얼어 있음을 말하고, 요한계시록 4:6과 15:2에서는 하나님의 보좌 앞에 있는 “유리 바다”가 언급된다. 누가복음 8:31에서 더러운 영들이 예수님께 “깊은 곳”으로 들어가라는 명령을 하지 말아 달라고 간청한 것도 주목할 만하다. 이는 깊음이 단순한 물리적 바다가 아니라, 마귀들과 관련된 심판의 장소로 이해될 수 있음을 보여 준다. 창세기 1장에서 하나님께서 여러 창조 사역 후 “좋았더라”고 말씀하시지만, 둘째 날의 창공에 대해서는 그 표현이 나오지 않는다는 점도 이 흐름 속에서 의미심장하다. 하늘과 깊음이 이미 심판의 흔적을 품고 있다면, 그 침묵은 우연이 아니다.

이렇게 보면, 물리 세계가 지금의 질서로 회복되기 전에 이미 영적 세계에는 질서와 직무와 존재들이 있었다. 그중 가장 뛰어난 존재가 바로 루시퍼였다. 이사야 14:12-15은 “아침의 아들 루시퍼”가 하늘에서 떨어진 사건을 말한다. 그는 마음속으로 “내가 하늘에 올라가서 내 보좌를 하나님의 별들보다 높일 것이요, 북편에 있는 회중의 산에 앉으리라. 내가 지극히 높으신 분같이 되리라”고 말했다. 이 본문은 단순한 인간 왕의 교만을 넘어서는 내용을 담고 있다. 그는 하늘과 보좌와 하나님의 별들과 북편의 회중의 산을 말한다. 시편 48:2에서 북편의 시온 산은 위대한 왕의 도성으로 언급된다. 곧 루시퍼의 욕망은 단순한 권력욕이 아니라 하나님의 자리를 탐내는 반역이었다.

에스겔 28:12-19은 이 존재의 정체를 더욱 자세히 보여 준다. 본문은 투로 왕을 향한 애가의 형식을 취하지만, 그 내용은 지상의 인간 왕에게만 적용하기 어렵다. 그는 하나님의 동산 에덴에 있었고, 각종 보석으로 덮여 있었으며, 창조되던 날에 북들과 관악기들이 그 안에 예비되었다. 그는 “기름부음을 받은 덮는 그룹”이었고, 하나님의 거룩한 산 위에 있었으며, 불의 돌들 가운데를 걸었다. 그는 창조된 날부터 죄악이 발견되기 전까지 완벽하였다. 이것은 평범한 천사의 묘사가 아니다. 그는 천사가 아니라 그룹이며, 그중에서도 하나님의 보좌를 덮는 특별한 존재였다. 하나님께서 그를 얼마나 높이 세우셨는지 알 수 있다.

그러나 바로 그 높음이 그의 타락의 계기가 되었다. 에스겔 28장은 그의 마음이 아름다움으로 인해 높아졌고, 그의 지혜가 찬란함으로 인해 변질되었다고 말한다. 여기서 죄의 본질이 드러난다. 죄는 하나님께서 창조하신 어떤 독립된 실체가 아니다. 죄는 선한 것의 변질이며, 하나님께서 세우신 질서에서 벗어나는 것이다. 루시퍼는 지혜와 아름다움과 영광을 하나님께 돌려야 했지만, 그것을 자기 자신에게 돌렸다. 그는 하나님을 섬기는 자리에서 하나님을 대신하려는 자리로 나아갔다. 이것이 죄의 시작이다. 죄의 뿌리는 단순한 실수가 아니라 “내가 지극히 높으신 분같이 되리라”는 자기 신격화의 욕망이다.

골로새서 1:15-17은 모든 보이는 것들과 보이지 않는 것들, 보좌들이나 주권들이나 정사들이나 권세들이 모두 그리스도에 의해, 그리스도를 위하여 창조되었다고 말한다. 그러므로 루시퍼 역시 창조된 존재다. 그는 영원한 존재가 아니며, 하나님과 대등한 악의 원리가 아니다. 그는 그리스도에 의해 창조된 권세였으나, 자기 자리를 지키지 않고 타락한 피조물이다. 이 사실은 매우 중요하다. 마귀를 과소평가해서도 안 되지만, 그를 하나님과 맞서는 동등한 존재로 착각해서도 안 된다. 그는 강력한 영적 존재이지만 어디까지나 창조된 존재이며, 결국 하나님의 심판 아래 있는 존재다.

로마서 5:12은 “한 사람에 의하여 죄가 세상으로 들어오고 그 죄에 의하여 사망이 왔다”고 말한다. 이 말씀은 아담을 통해 죄가 인간 세상 안으로 들어왔음을 말한다. 그러나 “죄가 세상으로 들어왔다”는 말은, 죄가 세상 안에 들어오기 전에 이미 존재하고 있었음을 전제한다. 아담이 인류 안으로 죄를 들여온 통로였다면, 죄의 더 근원적인 시작은 타락한 루시퍼 안에서 찾아야 한다. 마귀는 인간에게 죄를 가져왔고, 인간은 그 유혹에 넘어감으로써 죄와 사망 아래 들어갔다. 그러므로 죄의 기원을 아담에게만 돌리고 그 배후의 마귀를 보지 못하게 만드는 것은 성경의 영적 구조를 흐리는 일이다.

결국 재창조 문제는 단순한 창세기 해석 논쟁이 아니다. 이것은 영적 세계의 기원, 마귀의 정체, 죄의 시작, 인간 타락의 배후를 어떻게 이해하느냐의 문제다. 창세기 1:1과 1:2 사이의 간격과 회복을 부정하면, 창세기 3장에 이미 등장하는 뱀과 그룹들, 욥기 38장의 하나님의 아들들, 고린도후서 12장의 셋째 하늘과 낙원, 이사야 14장의 루시퍼, 에스겔 28장의 덮는 그룹, 누가복음 8장의 깊음, 베드로후서 3장의 이전 세상과 현재 하늘들과 땅의 구분을 일관되게 설명하기 어려워진다. 결국 많은 본문을 비유로 돌리거나, 중요하지 않은 주변 정보로 밀어내야 한다.

그러나 성경은 마귀의 존재와 기원을 감추지 않는다. 오히려 성경은 그가 처음부터 흉악한 모습으로 창조된 것이 아니라, 지혜와 아름다움과 영광을 받은 뛰어난 피조물이었으나 교만으로 타락했다고 증언한다. 그는 하나님의 보좌를 섬기던 자리에서 하나님의 자리를 탐내는 반역자가 되었다. 그리고 그 반역의 영은 지금도 하나님보다 자신을 높이려는 모든 죄의 본질 속에 흐르고 있다.

그러므로 마귀의 기원을 바로 아는 것은 단순한 호기심의 문제가 아니다. 그것은 죄의 실체를 바로 알고, 인간의 진정한 대적이 누구인지 분별하며, 거짓된 빛과 참된 그리스도를 구별하기 위한 문제다. 사탄은 빛의 천사로 가장할 수 있고, 다른 예수와 다른 그리스도를 내세울 수 있다. 그렇기 때문에 성도는 성경이 말하는 대로 보아야 한다. 성경이 말하는 마귀는 신화적 상징이 아니라 실제적인 인격적 영적 존재이며, 그의 기원은 창세기 1장의 회복 기사와 영적 세계의 선재성, 그리고 루시퍼의 타락을 통해 드러난다.

결론적으로, 재창조를 부정하는 것은 단지 창세기 1:1-2의 시간 간격을 부정하는 데서 끝나지 않는다. 그것은 마귀의 기원과 죄의 시작을 흐리게 만들고, 성경이 보여 주는 영적 전쟁의 구조를 약화시킨다. 반대로 창세기부터 계시록까지 이어지는 성경의 증언을 종합하면, 하나님께서는 하늘과 땅을 창조하셨고, 영적 존재들을 지으셨으며, 그중 가장 뛰어난 루시퍼가 교만으로 타락했고, 그 심판의 흔적 속에서 현재의 하늘과 땅이 회복되었음을 볼 수 있다. 이 사실을 붙들 때 우리는 비로소 마귀를 과장하지도, 무시하지도 않으며, 성경이 말하는 그대로 그의 정체를 분별할 수 있다.

사도행전 9:7이 오류, 모순이라고 말하지 말라

담임목회자 김희철 — Tue, 19 May 2026 01:28:43 +0900

구원파 이한규 목사가 사도행전 9장에 대해서 잘못 가르친 것이 있다. 지난번 유튜브에 순천 박인기 목사님에 대해 항의하며 올린 녹취 유튜브에 공개한 내용인데, 그의 가르침이 성경에 대한 성도들의 믿음을 파괴하는 사악한 것이라 반드시 다루어져야 마땅하다.

사도행전 9장 7절에는 바울과 동행하던 사람들이 그 사건을 어떻게 경험했는지가 기록되어 있다.

“그와 함께 여행하던 사람들은 음성은 들으나 아무도 보지 못한 채 말없이 서 있더라.”

-한글킹제임스성경 사도행전 9:7-

이 구절을 두고 어떤 사람들은 성경에 오류가 있다고 주장한다. 특히 사도행전 9장, 22장, 26장에 기록된 바울의 회심 사건을 서로 비교하면서, 기록들이 서로 모순된다고 말한다. 그러나 이 문제는 이미 오래전부터 다루어져 온 본문이며, 차분히 살펴보면 성경의 오류라고 볼 이유가 없다.

먼저 제기되는 문제는 “음성”에 관한 것이다. 사도행전 9장 7절에서는 바울과 함께 있던 사람들이 “음성은 들었다”고 되어 있다. 그런데 사도행전 22장 9절에서는 바울이 같은 사건을 회고하면서 이렇게 말한다.

“나와 동행하던 사람들은 실로 그 빛을 보고 두려워하였으나 나에게 말씀하시는 그분의 음성을 듣지 못하였노라.”

-한글킹제임스성경 사도행전 22:9-

겉으로 보면 한쪽에서는 음성을 들었다고 하고, 다른 한쪽에서는 음성을 듣지 못했다고 하니 모순처럼 보일 수 있다. 그러나 이것은 그렇게 어려운 문제가 아니다. 성경 안에는 “소리는 들었지만 음성을 듣지 못한” 경우가 분명히 나타난다.

요한복음 12장을 보면, 예수님께서 아버지께 기도하셨을 때 하늘에서 음성이 들렸다.

“내가 그 이름을 영화롭게 하였고 또다시 영화롭게 하리라.”

-한글킹제임스성경 요한복음 12:28-

그런데 그 음성을 들은 사람들의 반응은 둘로 갈라졌다.

“그때 곁에 서서 그 음성을 들은 무리가 말하기를 ‘천둥 소리였다’고 하고, 또 어떤 사람들은 ‘천사가 그에게 말한 것이라’고도 하더라.”

-한글킹제임스성경 요한복음 12:29-

여기서 중요한 점은 이것이다. 사람들은 분명히 무엇인가를 들었다. 그러나 모두가 음성으로 알아들은 것은 아니었다. 어떤 이들에게는 하나님의 음성이 분명한 말씀으로 들리는 것이고, 어떤 이들에게는 단지 천둥소리로 들리는 것이다.

이 원리를 사도행전의 바울 회심 사건에도 적용할 수 있다. 바울과 동행하던 사람들은 하늘로부터 나는 소리를 들었다. 그러나 그들은 그 음성, 곧 주님께서 바울에게 하시는 말씀을 알아듣지는 못했다. 그러므로 “음성을 들었다”는 말과 “음성을 듣지 못했다”는 말은 서로 충돌하지 않게 된다. 하나는 청각적 소리를 들었다는 뜻이고, 다른 하나는 말씀의 내용을 알아듣지 못했다는 뜻으로 이해할 수 있다.

휴거의 장면도 이와 비슷하게 생각해 볼 수 있다. 주께서 하늘로부터 음성을 발하실 때, 주님의 사람들은 그 음성을 알아들을 것이다. 그러나 다른 이들에게는 그것이 단지 어떤 소리, 혹은 천둥 같은 소리로만 들릴 수 있다. 하나님께서는 들을 자에게는 듣게 하시고, 깨닫게 하실 자에게는 깨닫게 하시는 분이다.

두 번째로 제기되는 문제는 동행자들의 자세에 관한 것이다. 사도행전 9장에서는 그들이 “말없이 서 있었다”고 되어 있다. 그런데 사도행전 26장 14절에서 바울은 이렇게 말한다.

“우리가 모두 땅에 엎드렸을 때 한 음성이 내게 말씀하시는 것을 들었는데 히브리어로 말씀하시기를 ‘사울아, 사울아, 어찌하여 네가 나를 박해하느냐? 가시채를 걷어차는 것이 네게 고통이라’ 하시기에.”

-한글킹제임스성경 사도행전 26:14-

여기서는 모두가 땅에 엎드렸다고 말한다. 그러면 사도행전 9장에서는 서 있었다고 하고, 26장에서는 엎드렸다고 하니 모순이라는 주장이 나온다.

그러나 이것도 어렵게 볼 문제가 아니다. 사건의 흐름을 생각하면 자연스럽게 이해된다. 처음에 하늘의 강렬한 빛과 음성 때문에 바울과 동행자들이 모두 놀라 땅에 엎드렸다. 그 후 바울은 계속 주님의 음성을 들으며 땅에 엎드린 상태로 있었고, 동행자들은 얼마 뒤 일어나 말없이 서 있었던 것이다. 사도행전 26장은 사건의 초기 반응을 말하고, 사도행전 9장은 그 후의 상태를 묘사한다고 볼 수 있다.

사람의 진술이라는 것도 본래 이런 성격을 가지고 있다. 한 사람이 어떤 사건을 말할 때, 매번 모든 내용을 시간 순서대로 빠짐없이 말하지는 않는다. 어떤 진술에서는 한 부분이 강조되고, 다른 진술에서는 또 다른 부분이 드러난다. 그렇다고 해서 그 진술들이 곧바로 모순이 되는 것은 아니다. 오히려 여러 진술을 함께 놓고 보면 사건의 전체 모습이 더 분명해진다.

바울의 회심 사건도 마찬가지다. 사도행전 9장, 22장, 26장은 서로 충돌하는 기록이 아니라, 같은 사건을 서로 다른 관점과 강조점으로 보여 주는 기록이다. 9장은 사건의 역사적 진행을 서술하고, 22장과 26장은 바울이 후에 그 사건을 변증적으로 증언하는 장면이다. 이 세 본문을 종합하면, 바울과 동행자들은 하늘의 빛을 보았고 어떤 소리를 들었으며 처음에는 모두 땅에 엎드렸다. 그러나 주님의 말씀을 분명히 알아듣고 그 계시의 대상이 된 사람은 바울이었다.

그러므로 이 본문들을 근거로 성경에 오류가 있다고 말하는 것은 성급한 판단이다. 오히려 성경을 신뢰하지 않으려는 전제를 가지고 본문을 대하면, 자연스럽게 조화될 수 있는 내용도 문제처럼 보이게 된다. 그러나 성경을 성경으로 해석하고, 기록된 본문들을 함께 비교하면 이 구절들은 충분히 조화롭게 이해된다.

문제는 본문 자체에 있는 것이 아니라 성경을 대하는 태도에 있다. 성경은 하나님의 말씀이다. 우리는 성경을 대할 때, 그것을 인간의 허술한 기록처럼 의심의 대상으로 삼기보다, 하나님께서 보존하시고 주신 말씀으로 신뢰하며 읽어야 한다. 성경은 문자적으로도 옳고, 그 기록 안에 오류가 없다. 어려워 보이는 구절이 있다고 해서 곧바로 성경의 권위를 낮추거나, “중요한 것은 메시지이지 문자 자체가 아니다”라고 말하는 것은 매우 위험한 태도이다. 왜냐하면 마음대로 명문의 의도에서 벗어나 메시지를 왜곡할 수 있기 때문이다.

킹제임스성경의 문제의 구절들 다룬 것은 이미 피터 럭크만 박사가 The "Errors" in the King James Bible라는 책에서 수십년 전에 다 해결 해놓았다. 킹제임스성경신학교에서는 "문제의 구절들" 과목에서 배운다.

성경대로 믿는 침례교회들의 봄 행사!

담임목회자 김희철 — Wed, 15 Apr 2026 12:25:29 +0900

성경대로 믿는 침례교회들의 성경핵심강연회/복음전도집회 행사가 있습니다.

2026.04.25(토) 강릉성경침례교회 성경핵심강연회(13:30-16:00, 강원특별자치도 강릉시 강릉대로 403)

https://www.youtube.com/watch?v=8zgPLh5h5_c

2026.05.16(토) 포항성경침례교회 복음전도집회(상세 첨부 이미지 참조)

한글킹제임스성경 출간 32주년!

담임목회자 김희철 — Sun, 12 Apr 2026 21:49:04 +0900

https://www.youtube.com/watch?v=EnD2seS1ErE&t=1s

한국인들에게 믿음과 실행의 최종권위로 주신 한글킹제임스성경, 변개되지 않은 성경이 있는 곳에는 어김없이 부흥이 일어났습니다. 한국인 그리스도인이라고 한다면 종교개혁 원문으로부터 나온 성령 하나님이 승인하신 성경을 쓰십시오.

한글킹제임스성경을 읽고 묵상하며 공부하고 전파하십시오. 짝퉁 흠정역과 표준역에 속지 마십시오.

하나님의 역사는 1994년 4월 12일 이래로 지금까지 열렬히 역사하고 있고, 200여권 이상의 책들이 한글킹제임스성경을 기준으로 해서 번역되었습니다.

아주 쉬운 가짜 "재림예수" 분별법

담임목회자 김희철 — Thu, 19 Mar 2026 20:11:01 +0900

여러분은 누구의 말을 믿겠습니까?

자기가 자칭 재림주라 말하는 자들을 믿으시겠습니까?

그들이 한 모든 말들이 영생이라고 믿으시겠습니까?

신천지 이만희나 하나님의 교회 안상홍, 장길자나 통일교 한학자, 문선명, JMS 정명석, 구인회(재림예수교), 유튜브에 떠도는 자칭 재림주들을 믿으시겠습니까?

속지 마십시오, 예수님께서는 자칭 그리스도들이 많이 일어날 것이라고 미리 경고하셨습니다.

『그때에 만일 누가 너희에게 말하기를 '보라, 그리스도가 여기있다, 혹은 저기있다.'하여도 믿지 말라. 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나서 큰 표적들과 이적들을 보여주어, 할 수만 있다면 택함받은 자들도 미혹하리라. 보라, 내가 미리 너희에게 말하였노라. 그러므로 그들이 너희에게 말하기를 '보라, 그가 광야에 있다.' 하여도 나가지 말고, '보라, 골방에 있다.' 하여도 믿지 말라.』 (마 24:23-26)

왜 믿지 말라고 하신 것인가, 예수님께서 내가 그리스도라고 이 지상에서, 이 지구 위에서 땅 위에서 어디엔가 그렇게 말하는 자들이 많이 나타나더라도 믿지 말라고 하셨습니다.

왜? 주님의 재림 때에는 아무도 모르지 않는다는 겁니다.

『마치 번개가 동편에서 치면 서편에까지 비치는 것같이, 인자의 오는 것도 그러하리라.』 (마 24:27),

인자이신 예수 그리스도께서 하늘로부터 나타나실 때 문자 그대로 해가 어두워지고 달이 빛을 잃고 별들이 하늘에서 떨어지고 주님이 큰 영광으로 하늘을 가르고 구름을 타고서 내려오실 것을 말씀하셨습니다.

모든 눈이 본다 그랬습니다.

『보라, 그가 구름들과 함께 오시리니, 모든 눈이 그를 볼 것이며, 그를 찌른 자들도 볼 것이요, 또한 땅의 모든 족속이 그로 인하여 애곡하리라. 그대로 되리로다. 아멘』 (요한계시록 1:7)

『주께서 이런 일들을 말씀하신 후에 그들이 보는 데서 위로 들려 올라가시니 구름이 그들의 시야에서 주를 가리더라. 주께서 올라가실 때에 그들이 하늘을 주시하고 있는데, 보라, 흰 옷을 입은 두 사람이 그들 곁에 서서 말하기를 "너희 갈릴리 사람들아, 어찌하여 너희는 하늘을 쳐다보고 서 있느냐? 너희를 떠나 하늘로 들려 올라가신 바로 이 예수는 너희가 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라."고 하더라.』 (사도행전 1:9-11)

이만희, 안상홍, 장길자, 문선명, 한학자, 구인회 등은 그렇게 나타나지 않았습니다.

아직 주님은 오지 않으셨습니다.

그러니까 그런 속이는 자들을 믿지 말라는겁니다.

저런 사이비들은 예수님께서 "구름"을 타고 하늘을 가르고 내려오시리라는 것을 자신들이 흉내낼 수 없기 때문에, 저 재림의 말씀들을 모두 은유와 비유로 바꿔버립니다. 그래서 "구름"을 성경의 다른 구절에서 따와서 "악인들"이나 "거짓 은사를 자랑하는 자들" 따위로 바꾸어 읽지만, 위에 인용한 모든 구절들을 다 살펴보십시오. 이는 분명히 제자들이 구름 사이로 들려 올라가신 예수님께서 바로 그 구름 사이로 자기 몸으로 내려오시리라는 점을 말씀하고 있고, 모든 사람들이 육안으로 보게 될 것이라고 말씀하신 것입니다.

https://youtube.com/shorts/Cxn1OuULs0s

Office Is Not a Right: Female Deacons and Female Pastors as Signs of the Church’s Disobedience to Scripture

담임목회자 김희철 — Tue, 17 Mar 2026 23:44:56 +0900

The confusion in Christianity today does not end with changes in worship style or church culture. Something deeper, and far more fatal, has collapsed: the church’s system of offices. Scripture did not leave church offices to human emotion or the demands of the age. Yet today’s churches no longer view office as part of God’s order, but have turned it into a means of human recognition and reward. What is the result? The standards favored by the world now take precedence over the standards set by Scripture, and the atmosphere of the age outweighs the order of the Word. The appointment of female deacons and female pastors is a symbol of that collapse.

Church office is never determined merely by the question of who has been more devoted. Office is not a trophy for faithfulness, but a public responsibility entrusted within the qualifications and order established by God. When Scripture speaks of the qualifications for an overseer, it says he must be “the husband of one wife” (1 Tim. 3:2), and when it speaks of the qualifications for a deacon, it likewise says he must be “the husband of one wife” (1 Tim. 3:12). These are not accidental expressions. Scripture clearly laid down the qualifications when defining the official offices of the church. And yet many churches today refuse to obey these plain texts, saying instead, “Times have changed,” “What matters is ability,” or “Women can do the job just as well.” But church office is not a matter of ability; it is a matter of divine authorization. The central issue is not whether someone can do it well, but whether God commanded that such a person be appointed.

With regard to the pastoral office in particular, Scripture is even more explicit. Paul says that he does not permit a woman to teach or to exercise authority over a man (1 Tim. 2:12), and he grounds that instruction not in local culture or temporary circumstances, but in the order of creation itself. The statement that “Adam was formed first, then Eve” is not merely a record of chronology, but is presented as a foundation for church order. Then, when Paul lays out the qualifications for an overseer, he explicitly says, “the husband of one wife.” Therefore, appointing a female pastor is not simply a matter of broadening access to office. It is an act of redrawing the boundaries of the pastoral office established by Scripture. In other words, it is the church, which ought to remain under the Word, placing itself above the Word.

The same applies to the question of female deacons. Some assume that as long as it is not the pastoral office, it is acceptable. But Scripture also treats the diaconate as an official office of the church and gives its qualifications in the same manner. A deacon is not merely a title of honor given to someone who serves diligently. A deacon is likewise a public office established within the order of the church. Therefore, the argument, “Women serve well, so why can they not be made deacons?” completely misses the point. Can women serve? Certainly. Can they minister in precious ways within the church? Of course. But service and office are not the same thing. Scripture honors the service of women while still setting separate qualifications for official office. Today, many churches deliberately blur those two categories, and in doing so, the order of Scripture is pushed aside by human sentiment.

A common objection at this point is, “Are you denying women’s gifts and devotion?” But the question itself is misleading. No one is arguing that women’s devotion should be dismissed. On the contrary, Scripture clearly says that older women are to teach younger women, to build up their households, and to be examples in the faith (Titus 2:3–5). The issue is not that women have no role to play in the church. The issue is that the church, instead of honoring the valuable ministry God has given to women, has turned the matter into a struggle over office. To be faithful in the place God has assigned is one thing; to demand a public office God has not authorized is quite another.

In reality, the rise of female deacons and female pastors says less about the strength of women than it does about the irresponsibility of male leaders and the church’s distrust of Scripture. Those who should have taught with the Word, persuaded from the text, and guarded the order of the church have failed to do so. As a result, churches have borrowed the logic of the world. Male pastors should have stood firmly on the text, but instead they watched the shifting mood of the culture. Churches weighed outside pressure more heavily than the qualification standards of Scripture. In that sense, the spread of female deacons and female pastors is not a victory for women, but a defeat of the pulpit. It is the result of the church waving the white flag before the spirit of the age.

Many churches today do not truly love equality; what they love is avoiding criticism. They speak vaguely wherever the world might object to a biblical text, and they bury clear boundaries under the phrase “diversity of interpretation.” But the more vague the church becomes, the more office is blurred and order collapses. Once office is blurred, authority collapses; and once authority collapses, the church is no longer governed by the Word. What remains is preference, atmosphere, and human power. This is what secularization really is. The church is secularized not merely when it imports worldly music, but when it imports the world’s principles of order into its own system of offices.

Some point to Deborah as a counterexample, but that does not prove the normal order of church office. Rather, it reveals the abnormality of a time when men failed to fulfill their responsibilities. To seize upon an exception in order to overturn a rule has always been one of apostasy’s favorite methods. Others appeal to Phoebe in Romans as proof for female deacons, but once Scripture explicitly lays out the qualifications for official office in 1 Timothy 3, it is not sound interpretation to stretch a single term in order to overturn the broader order of the text. The church is not built on uncertain inference, but on the clear teaching of Scripture.

In the end, appointing female deacons and female pastors is not merely a matter of church staffing policy. It is a declaration that the church does not truly believe Scripture’s order for church office, and that it places human feeling above God’s design. The more the church continues to package this under labels such as “inclusion,” “cultural adaptation,” or “recognition of gifts,” the clearer the reality becomes: that church is no longer becoming a church of Scripture, but a church of the age. The offices ordained by God are not institutions for men to revise. The church does not have the freedom to honor Scripture’s office structure only when convenient; it has the obligation to preserve it.

Therefore, what Christianity today must repent of is not merely the fact that the world has entered the church. More fundamentally, it must repent of the fact that the church itself has erased the boundaries of the Word and then called that love and wisdom. Appointing female deacons and female pastors is not a refinement of biblical order. It is a revision of biblical order. And when man begins to revise what God has established, the church has lost more than office — it has lost its fear of the Word. The recovery of the church will not come by inventing new systems, but by standing once again before the Word that has already been written. Office is not a trend, and it is certainly not a right. Office belongs to God. Therefore, the church must handle it only in the manner He has authorized.